RELIGARE («РЕЛИГИЯ и СМИ») , religare.ru
|
|
31 октября 2003 //Александр Щипков. Во что верит Россия Лекция восьмая. Шаманизм и христианство. Якутия Вовсе непросто в России найти город, где идет такая интенсивная духовная и интеллектуальная жизнь, связанная с выбором религии, своего национального будущего, как в Якутске. Якутам действительно есть о чем думать. Им трудно возвращаться «к истокам» и создавать реконструкции из обломков далекого прошлого, советской жизни и уродливых ростков постсоветского рынка. Невозможно, да и мало у кого возникает желание (как это происходит у многих других народов России) вернуться к образу жизни, существовавшему до прихода русских. Якутам трудно ориентироваться на более крупную этническую и религиозную общность — они тюрки, но отделены от остальных тюркских народов не только тысячами километров, но и различиями в религии — они никогда не были мусульманами. Экстремальные природные условия не дают возможности расслабиться, а гигантские ресурсы даже в наше время оставляют дополнительную надежду на то, что все проблемы будут решены. Якуты — редкий для нынешней России народ, сплошь состоящий из оптимистов, народ, обращенный в будущее.1 Открытость, незапрограммированность якутского общества коренится в особенностях истории его взаимоотношений с русскими, с российским государством. Якуты вошли в состав России поздно и мирно. В их исторической памяти нет ни многовековых жестокостей русских царей, о которых сейчас вспоминают народы Поволжья, ни войн, подобных Кавказским. Якутия была включена в состав России в XVII в., но реальное ее освоение началось на век позже. У якутов нет горьких воспоминаний о насильственной христианизации. Православное миссионерство в Якутии, по сравнению с другими регионами Российской империи, носило едва ли не наиболее гуманный и культурный характер. До конца XVIII века христианство в Якутии было религией почти исключительно русских поселенцев. Церкви строились в острогах для русского населения, серьезных попыток христианизации якутов не предпринималось. C конца XVIII века начинаются первые массовые крещения коренного населения. Однако подлинная христианизация Якутии связана с именем святителя Иннокентия (Вениаминова), архиепископа Якутского.2 Это был действительно выдающийся священнослужитель и миссионер, способный на нетривиальные решения. Для него христианизация никогда не была тождественна русификации. Сразу по прибытии в Якутск владыка Иннокентий пришел к выводу, что богослужение должно совершаться по-якутски. Следует заметить, что в его подходе не было и намека на повторение политики действовавших в то же время поволжских миссионеров, относившихся к богослужению на чувашском, татарском или удмуртском языке как к временной мере. «Якуты, несмотря на то, что в самых их улусных Управлениях дела производятся на русском языке и довольно многие читают сами русские молитвы и проч., при настоящем положении обстоятельств никогда не переменят своего природного языка на русский, напротив того, заехавшие к ним русские волею или неволею будут перенимать их язык» — писал св. Иннокентий. В 1855 г. в Якутске епископом Иннокентием был создан Комитет для перевода священных и богослужебных книг на якутский язык во главе с протоиереем Димитрием Хитровым.3 Комитет этот развил бурную деятельность: в 1857–1858 гг. на якутском языке было издано 8 книг, Евангелие в том числе. Уже 19 июля 1859 г. в Троицком соборе Якутска владыкой Иннокентием была отслужена первая литургия на якутском языке. Св. Иннокентий, будучи 27 лет епископом Камчатским, не только осуществил перевод Библии и богослужебных текстов на якутский язык и ввел якутское богослужение, но и не побоялся использовать элементы языческих обрядов в богослужении, а имена собственные из пантеона языческих богов — при переводе Писания. Как показывала практика православного миссионерства в других регионах, буквальное внедрение веками сложившихся православных церковных норм обычно приводило к их полному непониманию и трансформации в один из элементов языческого мировосприятия, языческой религиозности. Поэтому святитель Иннокентий считал первоочередной задачей «христианизацию чувств, мыслей и представлений». По замыслу святителя Иннокентия православие входило в сознание якутского народа мягко, постепенно, через двоеверие. В политике святителя Иннокентия и его ученика и последователя епископа Дионисия очень важное место занимала просветительская деятельность. Роль двух первых православных владык Якутска в развитии культуры, образования, в социальном прогрессе якутского народа и сейчас по достоинству оценивается якутской общественностью. Для понимания нынешнего идейного состояния якутского общества и его религиозной жизни нужно отметить большую роль ссыльных русских революционеров и польских националистов.4 Возможно, наиболее яркой и значительной была роль ссыльного поляка Вацлава Серошевского, находившегося в Якутии в 1880–1892 гг. Этнограф и писатель Серошевский создал фундаментальный труд «Якуты. Опыт этнографического исследования», который и сейчас считается основным, всеобъемлющим описанием всех сторон жизни якутского народа на рубеже веков.5 После провозглашения независимости Польши Серошевский стал крупным деятелем режима Пилсудского, занимал при нем ряд министерских постов. В советское время труд Серошевского из-за политической деятельности автора был изъят из библиотек, но в 1993 г. его сочинение было роскошно издано на деньги якутских предпринимательских структур. Просветительская деятельность ссыльных в Якутии, в отличие от большинства других регионов России, не была в состоянии «холодной войны» с просветительской деятельностью Церкви. И та, и другая сливались в общий поток, который мог обеспечить мощный социальный и культурный рывок Якутии и якутского народа. В начале века появилась плеяда общественных деятелей, просветителей собственно якутов. Из них двое приобрели знаковое, символическое значение для современного якутского общества в его поисках путей развития, культурного и религиозного самоопределения. Это Дмитрий Ойунский и Алексей Кулаковский. В восприятии современных якутских идеологов Дм. Ойунский — сторонник теснейшего политического, культурного и духовного союза с русскими, а А. Кулаковский — сторонник самобытного пути развития. В своей культурной и религиозной работе просветители столкнулись с патриархальным, а в религиозном отношении языческим сознанием якутов. Православие входило в сознание якутского народа мягко, бесконфликтно, исподволь меняя мировоззрение и образ жизни. Архиепископ Иннокентий считал, что двоеверие должно стать переходным этапом на пути к христианству (из-за революции духовная жизнь якутов на нем и застряла). Этой мягкости, органичности вплетения христианства в якутское сознание способствовал и сам характер местного язычества. В якутской религии основную роль играли духи предметов — «иччите». Как писал Серошевский, якут «всюду ищет иччите — каждая былинка, куст, дерево, камень, каждая гора, утес, речка, лесок. . . каждый инструмент, нож, топор, ружье, могут обладать «душой». Не меньшее значение имели духи предков, различные душевные энергии и силы отдельных людей, духи животных. На этих верованиях вырос институт шаманов (как сейчас говорят идеологи возрождения язычества, «черных шаманов»). Нельзя сказать, что миросозерцание якутов не было цельным. У них были даже некоторые представления, сейчас интерпретируемые как монотеистические, связанные с верховным солнечным богом Айыы (Тангра) и имеющие общие корни в общетюркском религиозном мифе. Но повседневное народное сознание якутов уделяло этому верховному богу мало внимания. К началу ХХ в. сам образ Айыы у значительной части населения слился с представлениями о христианском Боге. Нынешние идеологи язычества утверждают, что у Айыы существовало особое жреческое сословие (аналог христианского духовенства) — «белые шаманы», которые были вытеснены православными священниками, но тот же Серошевский, например, даже не упоминает об их существовании. В то же время собственно шаманизм, с его гаданиями, заклинаниями, магическим врачеванием, не только сохранялся, но до некоторой степени даже распространялся среди местных русских. То же самое можно сказать о некоторых языческих обрядах и поверьях, таких как «кормление воды» (перед рыбной ловлей или плаванием нужно побрызгать на реку водкой). К началу перестройки в Якутии практически отсутствовала какая-либо официально разрешенная институциональная религиозная жизнь — в начале 80-х гг. на всю Якутию существовал лишь один православный храм. В 90-е годы возрождение религии началось, можно считать, на голом месте. Причем как в общественной, так и в религиозной жизни республики ведущую роль играют якуты, а не русские. Несмотря на то, что русские составляют около 60% населения, а якуты — 35%, в общественной, религиозной и культурной жизни русские пассивны, что обычно объясняют их «чемоданным настроением». В первые годы после крушения коммунистического режима религиозное возрождение якутского народа развивалось в православном русле. Пробуждение православия происходит в основном по воле нынешнего президента Михаила Николаева и нынешней правящей политической элиты Якутии в целом. Официальная идеология нынешнего якутского режима — идеология «культивизации», предполагающая ускоренный подъем образования, науки и культуры якутского народа, что должно привести к превращению якутов в одну из наиболее цивилизованных наций мира. Наверное, ни в одном субъекте федерации сейчас не уделяется столько внимания и средств развитию системы народного образования, поддержке учительства, обязательному получению молодежью полного среднего образования, не прилагается столько усилий по выбиванию грантов для учебы якутских студентов за границей и т. д. и т. п. Наиболее видный идеолог «культивизации» — 90-летний писатель Суорон Омоллоон, пропагандирующий идею приобщения якутов к европейской культуре через русскую культуру. В этом культивизаторском проекте особая роль отводится православной христианизации якутов. Омоллоон родом из Таттинского улуса (района), где глубже всего укоренилось православие и где выше всего концентрация якутских казаков (как правило, потомков от браков казаков и якуток). Оттуда же был родом просветитель Дм. Ойунский, духовными наследниками которого считают себя культивизаторы. По инициативе Омоллоона, например, в первые же годы перестройки в селе Чертёх был создан музей деревянного зодчества под открытым небом. Художники, потомки священников-просветителей Поповых, восстановили там храм и разместили в нем художественную выставку на религиозные сюжеты. Само это событие как бы символизирует первенство культурной, а не собственно религиозной роли православия в идеологии «культивизации». Президент Михаил Николаев — убежденный сторонник «культивизации». Он не просто проявил инициативу, но лично вел переговоры с патриархом Алексием II о восстановлении Якутско-Ленской епархии, которая и была учреждена вновь в 1993 г. С тех пор власти постоянно оказывают Православной Церкви поддержку, как морально политическую, так и материальную. На различные церковные нужды, в первую очередь, на строительство и реставрацию храмов выделяются бюджетные средства; Никольский кафедральный собор был полностью восстановлен на республиканские деньги. М. Николаев периодически встречается с патриархом Алексием II, во время пасхальных и рождественских праздников в Якутске заезжает в собор на ночное богослужение и обращается с амвона к верующим с поздравительным словом. Праздничные послания православного епископа Германа публикуются в правительственных газетах и транслируются по республиканскому телевидению. Якутские власти постоянно привлекают владыку Германа к общественно-политической активности. Он ездит по республике, встречается с главами администраций, совершает публичные массовые крещения в открытых водоемах. Православная епархия была воссоздана по воле якутского правительства, сформированного одной из фракций якутского национального движения. Михаил Николаев и его движение «культивизаторов» во многом определили официальную позицию православной епархии по отношению к якутскому народу и общественным проблемам республики. Идейным и в какой-то мере религиозным центром формирования и распространения идеологии культивизации стала «государственно-общественная» организация «Академия духовности», созданная указом президента в мае 1996 г. Задачи ее определены следующим образом: «В целях возрождения и дальнейшего совершенствования духовности многонационального народа Саха, сохранения и обогащения их самобытной культуры, наращивания их интеллектуального потенциала. . . создана Академия духовности». Действительными членами Академии духовности стали: епископ Герман, писатель Омоллоон, известные художники, актеры, представители гуманитарной профессуры — в основном, якуты. Возглавил Академию духовности Афанасий Осипов, академик Академии художеств СССР. По существу Академия духовности стала идеологическим центром православной культивизации. Если президенту приходится балансировать, в какой-то степени считаться с иными вероисповеданиями, а иногда даже помогать им, то у «государственно-общественной» Академии духовности руки развязаны, и она активно борется с иностранными миссионерами, якутским шаманизмом и выступает за издание закона, ограничивающего миссионерскую деятельность в Якутии. В деятельности православных якутских культивизаторов отчетливо прослеживается общецивилизационная ориентация, присущая, обычно в меньшей степени, и другим национальным меньшинствам в Русской Православной Церкви: у них (естественно, при сохранении национального самосознания) проявляется тенденция видеть себя составной частью христианского мира. Ни в одной другой многонациональной епархии Русская Православная Церковь не проявляет такой открытости к нерусским народам и понимания их проблем, как это происходит в Якутской епархии. Владыка Герман официально декларирует отказ от попыток русификации православных якутов и приверженность идее сохранения языка и культуры коренных народов республики. В качестве одной из приоритетных целей он ставит введение богослужения на якутском языке. Уже сделаны первые шаги в этом направлении: на якутском языке переизданы Священное Писание, молитвослов и катехизис. Планируется издание епархиальной газеты на якутском языке. Однако до сих пор так и не появились национальные кадры якутского духовенства. Большинство священников не знает якутского языка. Якуты тысячами крестятся, но в клирики не идут и постоянными прихожанами становятся редко. Открытая и терпимая позиция епархии по отношению к якутским национальным интересам не смогла предотвратить возникновения неоязыческого движения. «Культивизаторы», опирающиеся на значительную, но не преобладающую часть ориентированного на европейские ценности якутского народа, столкнулись как с глухим сопротивлением патриархального сельского населения, так и с открытым вызовом более радикально настроенных гуманитарных интеллигентов — идеологов неоязычества. Быстрая модернизация и урбанизация якутского общества, начавшийся распад социальных связей и традиционной морали в любом случае должны были породить почвенническую реакцию. Расхожим среди сторонников возрождения язычества стало мнение о том, что «христианство — это религия государственности, религия общественных связей, а язычество — это связь человека с Богом и природой». Один из неоязыческих лидеров Иван Уххан (Николаев) сказал нам: «Скажите, во что верят американцы? Скажете — в Бога? Нет, они верят в Цивилизацию. . . Это их бог. Вы, русские, верите в то же самое, но у вас это хуже получается. Христианство — это современная цивилизация, для нее создаются бюрократизированные церкви, в которых исповедуют формальную „религию“. Вера — первична, искренна, религия — формальна и бездушна. Вот, летом приезжали миссионеры из какого-то московского богословского института. Ездили по дальним улусам и крестили наш народ в реках десятками, а то и сотнями человек. Туда, может, еще десять лет ни один священник не приедет. Так можно и мышь покрестить. Скажите, может мышь быть христианкой? Так, в религии всё формально. У нас же не „религия“, а вера, данная людям от века, связывающая нас с первичными стихиями, природой, Творцом». В отличие от жестко антихристианских взглядов чувашских и марийских язычников, их склонные к синкретизму якутские коллеги часто бывают готовы даже признать Христа одним из божеств своего пантеона — богом государства, богом социального порядка, но они решительно отказываются видеть в Нем Спасителя. Примечательно, что некоторые якуты, становящиеся членами карловацкой или католической Церквей, объясняют свой выбор тем, что Московская Патриархия «слишком связана с государством и чрезмерно либеральна к языческим суевериям», а они хотят «чистого христианства». Русская Православная Церковь, таким образом, оказывается между Сциллой и Харибдой. Идейным лидером языческого движения в Якутии стал филолог Лазарь Афанасьев. Интересен сам образ этого человека, которого в кругу единомышленников зовут Философом. Европейски образованный, склонный к профессиональным философским и филологическим штудиям, интеллектуальный лидер неоязычества каждый год проводит месяцы на охоте и среди первозданной природы черпает вдохновение для своего труда, заходя в отдаленные поселения, «набирается мудрости» у таежных крестьян. В конце 80-х гг. Афанасьев пришел к выводу о том, что бедственное состояние якутского народа есть результат нарушения глубинных связей между человеком и природой. Восстановить эти связи, по мнению Афанасьева, можно лишь возродив традиционное якутское мировоззрение и религиозную — языческую — систему ценностей. Афанасьев занялся исследованием религиозных представлений своего народа. Результаты этих исследований нашли свое отражение в книге «Айыы» («Творение»). Первые годы эта книга, до сих пор не переведенная с якутского ни на один язык, распространялась среди интеллигенции Якутска в машинописных копиях методом «самиздата». Фактически этот труд является вероучительной книгой якутского неоязычества. Афанасьев стремится вычленить из многочисленных языческих мифов стройную монотеистическую систему и объявляет многочисленных богов якутского пантеона ипостасями единого Бога-Творца (Айыы, или — его второе имя — Тангра). Учение Айыы — это модернизированная якутская версия общетюркской языческой религии — тенгрианства. Согласно учению Айыы, мир представляет собой коромысло, на одном конце которого находится человек, а на другом — бог Айыы (Тангра). Между человеком и Айыы, чаще всего предстающим в образе Солнца, располагается девять небесных ярусов. От Айыы через эти ярусы к человеку истекает жизненная сила, именуемая «Сюр». Сюр является той энергией, которая одушевляет человека, делает его человеком. Сам же человек трехсоставен и после смерти распадается на три души. Душа-земля (тело) исчезает, душа-воздух (психический уровень) пребывает на одном из девяти небес, в зависимости от добродетельности умершего, а душа-мать возвращается к Айыы. Иначе душа-мать называется “Кут”. Кут — это та сердцевина человека, которую зажигает божественный Сюр. Это одновременно и «жизненная сила» в человеке, и его «образ Божий». Человек может потерять свой кут, последний может быть похищен духами или злыми шаманами. На протяжении всей своей жизни якут боится потерять свой кут, необходимый ему и в земной, и в загробной жизни. Главная его духовная задача сводится к сохранению собственного кута. Душевное состояние и благополучие живого человека, а также его посмертное состояние Афанасьев ставит в зависимость от того, в каком нравственном состоянии человек содержит свой кут. Он обращает внимание своего народа на непреходящие традиционные ценности и предлагает пути их достижения, сформулировав девять заповедей Айыы:
Революционность учения Айыы в интерпретации неоязычников по отношению к традиционной религиозности якутов заключается не только в утверждении монотеизма, но и принципиальном разрыве с шаманизмом. Они утверждают фактически сконструированную ими заново религию, «которая возвысит якутов духовно и морально», и пренебрежительно относятся к шаманским практикам. По уставу «Кут-Сюр» его членам запрещено шаманить. Они считают себя «исполняющими обязанности белых шаманов». На своих собраниях неоязычники совершают общую молитву Творцу-Айыы и приносят ему бескровную жертву. Однако шаманизм, в отличие от учения Айыы, — это реальная, действительно существующая форма языческой религиозной жизни якутов. И поэтому лидеры движения не могут просто отвергнуть шаманизм, их отношение к нему амбивалентно. Примечательно, что Уххан выбрал темой своей до сих пор незащищенной диссертации «Этику камлания шамана». Афанасьев и Уххан признают врачевательные способности шаманов. Шаман (строго говоря, «черный шаман») связан с силами смерти, уничтожения (в отличие от «белого шамана», связанного с творчеством и созиданием). Черный шаман способен управлять силами зла и отгонять их. Причем физическое тело человека, подверженное разрушению, в первую очередь доступно воздействию черного шамана. В основе представлений о механизмах воздействия шамана на организм человека находится понятие о некоем «белите», духовном поле, существующем вокруг всякого человека. Этот «белит» — некоторый аналог «биополя» экстрасенсов. Не случайно якутские неоязычники с гордостью утверждают, что «все достижения современной экстрасенсорики известны любому из нас с детства». Считается, что шаманы способны воздействовать на «белит», перемещать и красть его. Причем преследовать они при этом могут как добрые, так и злые цели. Мир черного шаманизма, в отличие от белого, лишен духовного и нравственного начала, это некий мир темных, примитивных первичных духовных стихий. Афанасьев и его соратники разработали и составили календарь «национальных» праздников, основанный на мифологии и языческих представлениях якутов. Этот календарь подробно описывает обряды различных по сути религиозных праздников, связанных со сменой времен года. Таким образом, идеологи неоязычества предложили своему народу не только разработанное вероучение и систему нравственных норм, но и кодифицированный богослужебный обряд. Результаты своих трудов Афанасьев и его коллеги предложили Министерству образования в качестве основы для программ по изучению национальной культуры. Никаких альтернативных программ не существовало, и учение Айыы было введено в планы преподавания средних, средних специальных и высших учебных заведений. Колледж культуры, готовящий директоров домов культуры, фактически превратился в центр подготовки специалистов по проведению языческих обрядов, молений и праздников. Причем директор колледжа Вильям Яковлев именно так к нему и относится; он считает, что возрождает не фольклор, а религию. И если в самом Якутске власти до сих пор не допустили строительства языческих капищ, то в деревнях в русле «возрождения национальных обрядов и праздников» потихоньку возникают «Дома Айыы» и передвижные «Юрты Айыы». Для якутского неоязычества характерно и почвенничество, и мессианская направленность. Согласно представлениям Афанасьева и Уххана, человечество состоит из 35 рас. Одна из них - якуты, избранный народ. Он единственный сохранил первичную, существующую от начала времен веру — тенгрианство. Особый интерес неоязычники испытывают к тюркскому миру. Они считают, что остальные тюрки, приняв ислам, губят свою душу, теряют свой национальный кут. Иван Уххан неоднократно посещал пантюркистские конференции в Казани, Стамбуле и Алма-Ате, где говорил о высокой миссии якутов, которые должны вернуть тюркам всего мира истинную веру их предков — тенгрианство, религию Айыы. Но мечты якутских язычников не ограничиваются тюркским миром. Иногда в их речах звучат надежды на то, что и русских, и Европу, и Америку когда-нибудь удастся вернуть на путь истинный, и они откажутся от «выдуманных» религий, вернутся к духовным первоначалам, установят гармоничные отношения с природой и творцом-Айыы. Одно из самых серьезных препятствий, с которым сталкиваются якутские неоязычники, — это отсутствие у якутов навыков организационного оформления религиозной жизни. Традиционно патриархальная языческая религиозная жизнь в деревнях не имеет никаких форм институционального оформления. Многие сельские жители на чисто добровольной индивидуальной основе поддерживают своих религиозных лидеров не только морально, но и материально. Но этого сегодня явно недостаточно для эффективного становления религии Айыы. В 1993 г. неоязыческие лидеры создали свою формальную зарегистрированную организацию «Кут-Сюр». Прошло четыре года, а в ней состоит не более 15 человек. Изучающих учение Айыы и распространяющих его по республике — несколько сот человек. «Кут-Сюр» инициировал также создание общественно-политической организации «Саха кэскелэ», которую возглавил ближайший сподвижник Афанасьева Иван Уххан. В политическом плане неоязычники считают себя идейными наследниками просветителя начала ХХ в. Алексея Кулаковского, «демократа и оппозиционера», которого они противопоставляют «оппортунисту» Дмитрию Ойунскому, порицая последнего за то, что «до революции он был апологетом православия, а после революции стал правоверным коммунистом» (что не спасло его, однако, от расстрела в 1937 г.). «Саха кэскелэ», фактически являющаяся политическим крылом неоязыческого движения, блокируется с движениями и партиями демократической оппозиции президентам Николаеву и Ельцину. Социально-экономическая позиция этих оппозиционеров в московском раскладе ближе всего к «Яблоку». При обсуждении политической ситуации в Якутии Афанасьев и Уххан сетовали, что их русские политические единомышленники слишком расколоты и пассивны, поэтому демократическая оппозиция вынуждена опираться в основном на якутов. Дважды, в 1993 и в 1996 гг., правительство пыталось запретить преподавание учения Айыы. В якутской прессе организовывались специальные кампании. Один из основоположников концепции культивизации Суорон Омоллоон выступил с рядом критических статей против Афанасьева и его единомышленников. В ответной статье Афанасьев заявил, что учение Айыы — единственный путь спасения нации, которую вслед за коммунистами продолжают разрушать культивизаторы. За оскорбление Суорона Омоллоона в этой статье Афанасьев был привлечен к суду и оштрафован на три миллиона рублей. «Кут-Сюр» планировал поставить в центре Якутска скульптуру, изображающую «дерево жизни», вокруг которой намеревались проводить национальные праздники и мировые моления. В старину во время общинных молений народ собирался вокруг священного дерева, одновременно символизировавшего цикличность жизни (смерть — оживление) и разрастание племени подобно ветвям. Это дерево украшалось цветными платками, каждый из которых посвящался одному из умерших предков. «Кут-Сюр» намеревался придать этому каменному изваянию общенациональное значение. Власти запретили установку этого памятника. К 1996 г. конфликт между «Кут-Сюром» и президентом М. Николаевым приобрел характер открытого политического противостояния. В газете «Сахада», печатном органе «Саха кэскелэ», Иван Уххан опубликовал статью, в которой обвинил Николаева в том, что тот вознамерился отнять мировоззрение у народа, к которому сам практически не принадлежит: в крови имеет русскую примесь, а в области религии из утилитарных политических соображений ориентируется на православие. В действительности же, — пишет Уххан про своего президента, — он и не православный, и не коммунист, и не тенгрист. У него мировоззренческий провал; М. Николаев потерял свой кут. Человек, потерявший свой кут, не имеет права быть президентом — делает вывод Уххан. Статья о президенте, потерявшем кут, вызвала шок в якутском обществе. Конфронтация между неоязычниками и культивизаторами в 1997 г. приобрела принципиальный политический и идеологический характер. В каком-нибудь другом субъекте федерации такая конфронтация могла бы вызвать политический кризис или откровенно диктаторские действия партии власти. Но следует учитывать политическую и идеологическую культуру Якутии, атмосферу терпимости и склонность основных идеологических сил к компромиссам. Политическая жизнь Якутии более цивилизованна, по сравнению с большинством республик в составе федерации и многими областями. Иван Уххан, несмотря на резкость его позиции, остается членом Консультативного совета при президенте. М. Николаев проводит с ним личные встречи для «выяснения отношений». При всей резкости полемики президент Николаев в своих выступлениях постоянно признает ценность и важность сохранения «национальной культуры и духовности»; при необходимости он может расширить свое понимание «национальной духовности». И это было бы вполне в традициях синкретичной и эклектичной религиозности якутов. В русле этой эклектичной, синкретической традиции и большинство лидеров «Кут-Сюр» (в отличие, скажем, от идеологов возрождения язычества в Поволжье) не отрицает христианства полностью. Л. Афанасьев и его сподвижники даже в пылу полемики никогда не объявляли своей конечной целью изгнание православия из республики или искоренение православия среди якутов. Более того, они призывают обеспечить государственную поддержку традиционным для Якутии религиям, к которым причисляют не только учение Айыы, но и православие, старообрядчество, ислам, католичество. И эти требования защиты «традиционной» религиозности против той, что несут западные миссионеры, отражают страх, который даже у них вызывает не просто открытость, но «всеядность» якутов, готовых принять любой новый религиозный опыт. Сноски:
|
 |
РЕКЛАМА |
